LA SABIDURÍA popular nos deja muchas pistas que llevan a pensar que debemos cuestionar la perfección:
“Lo mejor es enemigo de lo bueno” dice la tradición judía, de donde viene también el “No se te exige terminar el trabajo, pero tampoco eres libre de abandonarlo”.
Entendiendo la posición opuesta a la perfección, como el rescate del énfasis en el proceso, en la transición, en lo inacabado, en el viaje. Después de todo el término de nuestro gran y único viaje no debería revestir mayor interés que el estrictamente especulativo. Lo inacabado como signo de la vida, lo perfecto como signo de la muerte.
Si se equipara a la perfección con la estabilidad conviene tener en cuenta que lo seres vivos -que es lo que al fin y al cabo somos- viven todas sus vidas en un equilibrio si, pero un equilibro violentamente inestable, que se puede romper en cualquier momento y que finalmente lo hace.
¿Dejar de rendir culto a la perfección no es caer en la mediocridad? “Sin prisa pero sin pausa” es otra frase de la tradición que puede venir en nuestro rescate. Sin prisa pero sin pausa tal vez sea a lo mejor que podamos aspirar en una existencia que no comprendemos y en la que no podemos sacar ningún debe o haber en limpio.
El escepticismo frente a la perfección también se relaciona con nuestra principal responsabilidad en el mundo, que es la de crear algo nuevo. El artista que no piense que su actividad es todavía y por siempre perfectible, seguramente dejó de aportar algo al mundo.
Pasando a los dogmas, existe un equívoco fundamental -o una mala fe- en algunos sistemas religiosos (si, siempre la religión): Quien entienda el Budismo como llegar al satori o nada, quien entienda a Cristo como la compasión infinita o el infierno, está dejando de lado que hay una transición, que el Buda no exigió nunca a nadie un nivel de compromiso particular, que lo mejor de todo es el viaje. Que lo más hermoso es comprender lo que más podamos mientras podamos.
Hacerlo mejor posible con lo que tenemos, es suficiente.
